Возникновение проблемы столкновения цивилизаций
Возникновение проблемы столкновения цивилизаций
Проблема столкновения цивилизаций стала предметом
обстоятельного анализа в работах А. Тойнби. Он рассмотрел столкновение России,
ислама, Индии и Дальнего Востока с западной цивилизацией и пришел к выводу о
существовании общей психологии межцивилизационных конфликтов.
В период первого "нашествия" западной цивилизации
на Китай и Японию Запад пытался навязать этим народам свою цивилизацию во всей
ее полноте, вместе с религиозным мировоззрением и технологией. Но эта попытка
успеха не имела. Во второй раз западная цивилизация предложила китайскому и
японскому народу только технологию. В результате этот "срез" западной
цивилизации прижился в дальневосточных обществах, сохранив в них
цивилизационную самобытность. Тем не менее вместе с западной технологией в эти
общества проникли и другие элементы западной индивидуалистической цивилизации,
породив в них серьезное межцивилизационное противоречие.
Межцивилизационный конфликт между Западом и остальным миром
вызывается экспансией западной цивилизации против других цивилизаций. Она
выражается, прежде всего, во "вживлении" западных институтов в другие
общества. Особое место здесь занимает перенос института "национального
государства" в Восточную Европу, Юго-Восточную Азию, Индию. Причина
разрушения незападных обществ "национальным государством" заключается
в том, что оно не соответствовало в этих странах расселению наций, проживавших
компактно на своих территориях: национальное государство требует для своего
введения значительного перемешивания наций, языков, традиций, образов жизни.
А. Тойнби делает важный вывод по поводу цивилизационной
целостности, который следует иметь в виду в условиях глобализации всем странам,
в том числе и постсоветской России. Он заключается в том, что не все можно
переносить из чужой цивилизации в свою. Данная цивилизация всегда
сопротивляется даже тому чужому "цивилизационному клину", который
можно имплантировать. Она вытесняет его, в результате чего и возникает
межцивилизационная напряженность и конфликт.
В начале 90-х гг. XX в. среди ученых и политиков получила
распространение идея "столкновения цивилизаций", выдвинутая С. Хантингтоном:
Я полагаю, что в нарождающемся мире основным источником
конфликтов будет уже не идеология и не экономика... Столкновение цивилизаций
станет доминирующим фактором мировой политики. Линии разлома между
цивилизациями - это есть линии будущих фронтов.
С. Хантингтон делает вывод, что наиболее вероятным является
столкновение христианской цивилизации во главе с США и исламской цивилизации.
Для России это идея-ловушка, провоцирующая цивилизационные
конфликты на территории постсоветской России (Татарстан, Башкортостан и т.п.) и
СНГ (Азербайджан, Таджикистан, Казахстан и т.п.), в дальнем зарубежье (Иран,
Турция и т.п.). Следует противопоставить этой западной конфронтационной модели,
ведущей к распаду СНГ на славянский и тюркский союзы, а России - на
православных и иноверцев, идеологию и практику "общей ответственности"
основных религий, лежащих в основе соответствующих цивилизаций, прежде всего
христианства и ислама, за судьбу российской цивилизации.
На наш взгляд, "неизбежность войны цивилизаций" - это,
с одной стороны, надуманная теория: имеющиеся в мире цивилизации вполне могут
мирно сосуществовать между собой, несмотря на цивилизационные различия в образе
жизни, религии, ценностях. С другой стороны, межнациональный конфликт может
разгореться, если сознательно не регулировать международные информационные,
экономические, политические отношения в условиях глобализации. Кроме того,
данную теорию может использовать для искусственного разжигания
межцивилизационного конфликта в тех или иных политических целях какая-нибудь
международная сила: для этого есть соответствующий цивилизационный материал,
социальная база и т.п. Таким образом, не стоит говорить о неизбежности
межцивилизационных конфликтов, хотя возможность их развязывания вполне реальна.
После провала попытки "американизации" шахского
Ирана в 1975 г. в мире, по-видимому, начался конфликт (холодная война) между
исламской и христианской цивилизацией в лице их наиболее революционных (экстремистских)
частей - США, Западной Европы, с одной стороны, Ирана и Афганистана - с другой.
Это значит, что в конфликте цивилизаций участвуют не все противостоящие страны
и народы, а лишь часть из них. С мусульманской стороны участвует мусульманский
большевизм (экстремизм), а с христианской стороны - американизм. Другие части
мусульманского Юга и христианского Севера могут оказаться втянутыми в этот
конфликт в силу объективной логики развития событий.
В чем же причина этого межцивилизационного конфликта? Почему
он возник прежде всего между исламской и западной цивилизацией? Главной
причиной этого конфликта является отказ от прежнего христианского Бога. "Бог
умер", - сказал Ницше еще на рубеже XIX и XX вв. Конечно, умер не Бог, а
то представление о Боге, которое существовало в западной цивилизации на
протяжении нескольких столетий. Но в исламской цивилизации Бог не умер, а живет
своей полнокровной жизнью, а вместе с ним живет прежний образ жизни, прежние
исламские институты, ментальность и мировоззрение.
В чем же проявилась "смерть Бога" в нынешней
западной цивилизации, что особенно возмущает сторонников исламской цивилизации?
Виктор Ерофеев, на наш взгляд, достаточно четко сформулировал это по поводу
философии наслаждения, ставшей господствующей сейчас:
Метафора наслаждения требовала особого эстетического подхода...
С середины XIX в. начинается сползание от лица к фигуре - культура и искусство,
штурмуя человеческое тело, принялись все раздевать и всему задирать платье. И
на уровне XX в. срывается все, а самое заветное в теле - главным объектом. Поэтому
прошлый век приобретает гиперсексуальное значение, и одно за другим
продавливаются все табу - сексуальных меньшинств, всех видов секса и других
представлений и извращений. Культура теряет зону запрета, приобретает все
больше дозволенности... .
Через СМИ, особенно телевидение и кино, около двух третей
которых подконтрольно США, происходит распространение американской массовой
культуры, оскорбляющей представителей исламской цивилизации. Ее сторонники
сначала стихийно, а затем осмысленно вступают в цивилизационную борьбу сначала
против местных сторонников американской индивидуалистической (либеральной) цивилизации,
с которой связывают американскую массовую культуру. Затем, прекрасно понимая,
что источник "американской цивилизационной заразы" находится в США,
начинают борьбу против этой цивилизации в самой Америке за право жить по-своему.
Они требуют, чтобы экспансия американского образа жизни, американских
институтов, американской ментальности и мировоззрения в исламские страны была
прекращена. Они хотят жить по-своему и по-своему быть счастливыми.
Крайне острыми в настоящий момент является цивилизационный
конфликт между исламской и христианской цивилизациями. Многие ученые полагают,
что нападение исламских экстремистов (международных террористов) на США - это
проявление межцивилизационного конфликта, продолжение холодной войны между
исламской и христианской цивилизациями. Так, Е. Ихлов полагает, что причина
конфликта между частью исламского мира и западным миром полностью лежит только
в плоскости цивилизационных различий и не касается различий формационных (богатство
и бедность, индустриализм и аграрность).
Возникновение исламского тоталитарного радикализма (некоей
формы анархо-большевизма), - пишет он, - это реакция на вестернизацию
мусульманского мира.
В этой связи он считает, что кризисы модернизации вызываются
прежде всего цивилизационными причинами. Социалистическая революция в России в
1917 г., фашистская революция в Италии и Испании, национал-социалистическая
революция в Германии, маоистская в Китае, исламская революция в Иране - все это
цивилизационный, а не формационный кризис, возникший в результате назревшей
модернизации.
Е. Ихлов и другие исследователи случившегося не определяют
свое понимание цивилизации. Тем не менее с их выводами трудно полностью
согласиться, потому что, несмотря на положительное отношение к акту геноцида
против США 11 сентября 2001 г. большинства мусульман, богатые арабские страны
выступили против него. Это свидетельство того, что модернизация общества - это
не только изменение цивилизации, но и общественной формации (строя). Поэтому не
включать в модернизацию общества модернизацию общественной формации, сводить
модернизацию только к ее цивилизационной составляющей - это ошибка, связанная с
недопониманием формационного и цивилизационного подходов. Не случайно в
процессе модернизации в указанных Е. Ихловым странах участвовали беднейшие слои
населения и руководящая ими маргинальная интеллигенция, как это было, в
частности, в России.
На наш взгляд, сутью этого сложного и многоуровнего
конфликта является, прежде всего, противоречие между бедным, слабым, отсталым,
исламским, мирным Югом и богатым, сильным, передовым, христианским, агрессивным
Севером. В этом противоречии богатый Север, по мнению многих мусульман,
особенно бедных, осуществляет информационную, психологическую, экономическую,
политическую и христианскую экспансию против Юга, подавляя, унижая, третируя
как отсталый мусульманский образ жизни. С точки зрения этой части
мусульманского мира, проамериканские исламские страны (Саудовская Аравия,
Кувейт и т.п.) являются экономическими и политическими сторонниками
христианского Севера. В них исламская цивилизация приспособилась к
социал-капиталистической формации, импортированной с Запада.
Следовательно, если исходить из того, что общественная
формация характеризует тело общественного организма, способ общественного
производства, а цивилизация - его душу (психику, сознание, мировоззрение),
способ психического производства, то этот конфликт носит и цивилизационный, и
формационный характер. По своему содержанию он выступает межформационным
конфликтом: между отсталыми (аграрно-капиталистическими) и передовыми (индустриально-социал-капиталистическими)
общественными формациями. По своей цивилизационной форме этот конфликт является
конфликтом между социал-демократической (передовой, светской) и
исламско-талибской (отсталой, коллективистической, религиозной) цивилизацией. Важно
учитывать, что носителями идей исламского большевизма выступает обеспеченная и
образованная часть исламистов. Исламско-большевистская масса, образующая
демосоциальную основу исламско-талибского большевизма, стремящегося стать
особой субцивилизацией в исламском мире, характеризуется нищетой, озлобленностью,
антиамериканской агрессивностью.
Исламский радикализм - это прежде всего идеология среднего
класса - торговцев и молодых интеллектуалов. Это невротическая реакция не на
бедность, а на растерянность, духовную "расколотость", неуверенность
перед лицом западной либеральной идеи.
Но нужно учесть важное обстоятельство, что в вышеназванных
революциях принимал участие не только средний класс, но и крестьянство. Для
него, в отличие от торговцев и интеллектуалов, бедность - это проблема, которая
вместе с вестернизацией образа жизни молодежи становится комплексной,
цивилизационно-формационной проблемой, обеспечивающей активное участие в
революционном движении.
В связи с террористическим актом против США 11 сентября 2001
г. можно сказать, что граждане США стали жертвами и своей цивилизации и
формации, и внешней политики своего государства, навязывающей приверженцам
другой цивилизации свои чувства, мысли, образ жизни. Это они делали под
прикрытием социал-капиталистических представлений о добре и зле в Ираке, Югославии,
не желая понять, что там люди живут по другим представлениям, не менее
истинным, но другим. Американцы до сих пор не понимают, что экспансия своего
образа жизни другим народам, с другой цивилизацией, представляет насилие над
этими людьми, пока они добровольно не примут этот образ жизни и связанную с ним
цивилизацию. Важной причиной исламского большевизма и антиамериканизма является
открытое стремление нынешних США к мировому господству.
Наличие мощной мировой системы социализма во главе с СССР
сдерживало американскую военную, экономическую, идеологическую агрессию,
заставляло правящие круги США маскировать ее развитием американской демократии,
которая рассматривалась в качестве главного идейно-политического средства в
противоборстве с тоталитарной советской системой. После распада мировой системы
социализма, в условиях глобализации мировой системы капитализма американская
демократия уже не нужна правящим кругам США в прежней мере как внутри своей
страны, так и на международной арене. Правящие круги США быстро отбросили
демократические принципы, зафиксированные в Уставе ООН, и начали бомбардировки
Ирака, Югославии, Ливии, Афганистана. Нападение на США 11 сентября 2001 г. предоставило
правящим кругам США реальную возможность начать широкомасштабную экспансию (идеологическую,
военную, экономическую) против тех районов мира, стран и народов, которые
представляют опасность для них. Поэтому борьба с международным терроризмом - это
одновременно и прикрытие агрессивных устремлений правящих кругов США, ТНК,
милитаристских сил. Она опасна не только для американского народа, но и для
россиян, так как в нашей стране начнется ответное усиление милитаристских и
имперских сил, которое еще больше понизит уровень жизни трудящихся.
Говоря о социальном конфликте между исламским и христианским
миром, мы должны подчеркнуть, что ведущую роль в этом конфликте играют не
народные массы мусульманских и христианских стран, а их правящие элиты. Не
следует преувеличивать утверждение, что исламский экстремизм - это проявление
отчаяния религиозных, нищих, слабых людей на фоне торжества богатых, сильных
христиан. Между социальной напряженностью низов разных цивилизаций и
проявлением терроризма 11 сентября в США - дистанция огромного размера. Исламское
простонародье в своих странах с деспотическими режимами самостоятельно не
участвует в политике. Оно живет в условиях феодального коллективизма в рамках
своих патриархальных семей, кланов, каст, конфессий, диаспор. Эти
коллективистские общества способны смягчить социальные конфликты и невзгоды индивида,
если они не затрагивают самих основ этого исламско-коллективистского образа
жизни.
Таким образом, в этом конфликте мы имеем, с одной стороны,
определенное исламско-большевистское содержание и его политическое и
экономическое проявление. Можно говорить о возникновении на рубеже тысячелетий
мощного исламско-большевистского движения, направленного на возрождение
исламского халифата, социального равенства, уничтожение христианских и
социал-капиталистических обществ; исламско-большевистское представляет собой
естественную реакцию на вестернизацию исламских обществ в условиях глобализации.
С другой стороны - движение христианского Севера, экономическое и политическое
содержание, облеченное в либерально-христианскую цивилизационную форму. В силу
этого обстоятельства богатые исламские страны (правящая элита), находящиеся на
индустриальной стадии развития, поддерживают до определенного предела
христианский Север, а бедные христианские страны занимают сдержанные позиции.
В данном контексте целесообразно рассмотреть перспективы
развития конфликта цивилизаций. Агрессия международного терроризма (исламского
большевизма) против США 11 сентября 2001 г. может рассматриваться по-разному с
точки зрения причин, целей и последствий. С одной стороны, ее можно рассматривать
как элемент развертывания исламско-большевистской элитой (если это будет
доказано) межцивилизационного многоуровневого конфликта, втягивающего в свою
воронку и революционную, и умеренную часть своих естественных цивилизационных
союзников. С другой стороны, это нападение можно считать ответом на экспансию
социал-демократической цивилизации Запада на экстремистский удар США и НАТО по
Ираку, Афганистану, Ливии.
Целью этого террористического акта может быть деморализация
американского противника и ограничение американской демократии, провоцирование
ответного удара со стороны США и христианской цивилизации по исламскому миру,
разрушение проамериканских режимов в исламских странах (Саудовской Аравии,
Турции и др.) и усиление антиамериканизма среди сторонников исламского
большевизма, попытка сделать ислам религиозно-политическим оружием
антихристианского джихада, восстановить исламскую цивилизацию в ее
исламско-большевистском виде.
Идущая межцивилизационная холодная война будет отличаться от
холодной войны между социал-капитализмом и советским социализмом отсутствием
видимых фронтов, но в целом она будет вестись по тем же идеократическим
принципам. Это будет прежде всего война психологически-религиозная, имеющая
внешний и внутренний фронты, ведущаяся силами своих фанатичных приверженцев. Как
и война с советским коммунизмом, война с исламским экстремизмом (и социализмом)
будет чрезвычайно сложной. Имея религиозную форму, эта межцивилизационная война
скрывает глубокую историческую пропасть между разными цивилизациями и разными
историческими эпохами в истории человечества. В исламском социализме
религиозная сторона - следование заветам ислама - является определяющей. Материалистическая
сторона отодвинута в нем на второй план и тем самым пока нет противопоставления
богатого и бедного. В этом смысле борьба против исламского социализма (равенства
всех мусульман перед Богом) очень трудна психологически и идеологически. Психологическая
и идеологическая победа здесь в принципе невозможна в отличие от победы
мирового социал-капитализма над пролетарским социализмом, а возможно только
мирное сосуществование двух цивилизационных систем.
Межцивилизационная война, в отличие от обычной, происходит
не только между государствами - выразителями соответствующих цивилизационных
ценностей, но также между разными цивилизационными группами внутри всех
разноцивилизационных государств. Сторонники исламской цивилизации есть внутри
развитых христианских стран, так же как сторонники американизма есть в
мусульманских странах. В этой связи США среди христианских стран наиболее
беззащитны перед лицом исламского противника. И здесь нужно сказать, что у
антиамериканских экстремистов есть оружие, против которого, по сути, нет
защиты, - массовый фанатизм. На наш взгляд, возникающий межцивилизационный конфликт
требует ряда серьезных мер, соответствующих той угрозе, которую он представляет.
Во-первых, нужно ликвидировать ядро исламского социализма, которое находится в
Афганистане в виде движения талибов, в Чечне в виде движения ваххабитов и
других странах (Индонезии, Пакистане и т.п.). Во-вторых, требуется осуждение
исламского большевизма (талибов, ваххабитов, Аль-Каида и др.) со стороны
руководства современного международного ислама. В-третьих, потребуется "план
Маршалла" мирового сообщества, прежде всего богатых исламских стран, для
улучшения уровня жизни бедных исламских стран. Только в этом случае можно будет
подорвать цивилизационные основы исламского большевизма в этих странах,
укрепить нормальную исламскую цивилизацию.
Литература
1.
Дробижева Л.М. Влияние этноконтактной среды на межнациональные отношения
// Социальная психология и общественная практика. М., 1985.
2.
Здравомыслов А. Социология конфликта. М.: Аспект-пресс. 1995 и 1996. Власть
и общество // Социологический журнал. 1994. №2.
3.
Здравомыслов А.Г. Потребности, интересы, ценности. М. 1979.
4.
Зигерт В., Ланг Л. Руководитель без конфликтов. М. 1990.